“一切公众话语都日渐以娱乐的方式出现，并成为一种文化精神。我们的政治，宗教，新闻，体育，教育和商业都心甘情愿地成为娱乐的附庸，毫无怨言，甚至无声无息，其结果是我们成了一个娱乐至死的物种。”尼尔·波兹曼在他1985年出版的《娱乐至死》中如是说。

三十多年后的现在，社会正在按照他的预言义无反顾地奋勇前行。打开电视机，抗战剧已被广泛地定义为抗日神剧，过分地夸张倒也罢了，还选了那么多美女，戏份还很重。想想抗战时候，中国妇女大多数还都裹着小脚在家相夫教子。还有谍战剧、穿越剧、宫斗剧……再看看伦理剧，不是后爹、后娘、前夫、第三者、婆媳矛盾，就是揭秘儿女隐秘身份、财产纷争、前情后仇……通过迎合人性中某些低级趣味，渲染着炫富、拜金、私情，可谓家丑外扬，春光乍泄。至于娱乐节目，更是嘲讽化、戏谑化、弱智化、丑角化、畸形化，自我污辱，还连累父母家人，语言甚至泛色情化。几乎都是带着一种恶搞精神，几乎没有什么是不可以恶搞的，文化沦落为精神枯竭的荒唐的滑稽剧，完全丧失了伦理道德的底线。一日坐在一起的人说起重口味，说得很暧昧，我说要说真正的重口味，打开电视看吧，电视剧、娱乐节目那才是真正的重口味！在一切都可以娱乐的时代，文化正在成为重口味牺牲品。因此波兹曼在《娱乐至死》中写道：“有两种方法可以让文化精神枯萎：一种是让文化成为一个监狱，另一种就是把文化变成一场娱乐至死的舞台。”

这种文化从电视进入手机，让人们接受得更为便捷。地铁、公交、电梯、景点、路途……低头族成为一个最为庞大的族群，手机成了第二生命。公交车上来一群学生，人人都在玩手机，不再有少年的推搡戏闹；一个女人抱着小孩在桥上用手机拍摄洪水，结果孩子掉入滔滔洪水，手机却攥在手中；红绿灯前，行人和驾车者都低头全神贯注地看着手机；新闻报道一对夫妻因为沉迷手机竟然打出了人命……生活中这样的例子俯拾即是。而你通过手机点击上网，广告和色情链接就像病毒一样纠缠，简直让你无法查看想看的东西。公交车上，旁边一位学生在手机上浏览网页，全是18岁以下禁的图案，霓虹灯一样闪烁，与其说是“禁”，不如说是“惑”，而另一边青年则在打游戏，前面的中年人在看搞笑视频，整个公交车成了这种文化的载体，人们都很快乐。

我想到有一次在应酬桌上，有一人自称自己是个电视控，说如果电视节目一分钟还没让她笑，她就换台，让她笑了，她就继续看。我说你正在成为一个低级趣味的人。她理直气壮地说有什么不好呢？！三十多年前，波兹曼就尖锐指出：“人们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考。”遗憾的是我们并没有因此而感到痛苦。

《娱乐至死》被认为是最重要的媒介生态学专著之一，主要以三十多年前美国现实社会为例阐述媒介对社会生态的意义，他提出“媒介即隐喻”“媒介即认识论”的理论，认为媒介用一种隐蔽但有力的暗示控制着我们的思想、精神、文化，构建着我们的公共话语，定义现实世界。在三十多年后的今天，他所阐述的所有观点正成为他所担心的现实，不仅是美国，世界越来越多的国家和地区都在电视、手机、互联网的影响下走上了娱乐化的道路，一切文化内容都心甘情愿地成为娱乐的附庸。

“我想我们正进入另一个黑暗和无知的时代。人类延续了数千年的知识、理性的传统，也许就这样结束了，剩下的只有娱乐和成功。像我这样的人，一心要维护书本和阅读的价值，在这个时代只会显得越来越奇怪，不是错误，只是不合时宜、古怪，但我仍然不断尝试。”美国学者马克·鲍尔莱因的担忧，不是耸人听闻。正因为如此，联合国教科文组织才将每年的4月23日设为“世界读书日”。

波兹曼说：“如果一个民族分心于繁杂琐事，如果文化生活被重新定义为娱乐的周而复始，如果严肃的公众对话变成了幼稚的婴儿语言，总之人民蜕化为被动的受众，而一切公共事务形同杂耍，那么这个民族就会发现自己危在旦夕，文化灭亡的命运就在劫难逃。”报道称，2012年，中国人均纸质图书的阅读量为4.39本。而来自联合国教科文组织的统计显示，北欧国家国民每年读书24本左右，几乎是中国的6倍。美国人年均阅读7本书，韩国人11本，日本、法国国民每年读书数量在8.4本左右，新加坡5本，中国的国民人均读书数甚至还落后于泰国的5本。从种类上看，美国整个图书市场销售的图书，40%是虚构类的小说。法国、德国、英国的情况也同样，35%到38%是都小说类。中国的畅销书大部分都是食谱、养生指南、教辅、育儿手册、惊悚及言情小说。长此以往，或许“耕读传家久，诗书济世长”这副曾经家家院门、中堂挂过的对联，或许还会出现在院门、中堂之上，但也只是和画满各种符号的装饰材料一样，成为一种装饰材料。而“腹有诗书气自华”，也仅仅是一句古话而已。

波兹曼在另一部著作——《童年的消逝》中提出这样的问题：“有没有一种传播技术具备某种潜能，足以保持童年存在的需要？”他说的“童年”不是指特定生理年龄，“童年的消逝”也不是指特定生理年龄的生命群体不复存在，而是指“童年”作为一种特定的文化特征已经模糊不清。我想长此以往，人类“童年”或将真的消逝！